L’une des choses les plus fascinantes dans l’étude d’un peuple est l’étude de ses origines. Et comme un peuple plus il est éloigné de nous géographiquement plus il nous fascine, on s’est demandé « Quelles sont les origines des Japonais ? ».
En 1961, Roger Bersihand a publié le volume Histoire du Japon. Les premiers chapitres de cet ouvrage sont consacrés aux origines du peuple japonais et au shintoïsme, sa religion.
Le Japon remontent à 600 avant Jésus-Christ
Les premières traces de l’existence du Japon remontent à 600 avant Jésus-Christ. L’histoire antérieure est plutôt incertaine. Les gens ont tendance à identifier les « vrais Japonais » aux Ainus, qui à leur tour prétendent avoir été précédés par une race qui, dans les chroniques, est appelée Tsuchigume (araignée de terre). Certains Ainus affirment au contraire que leurs ancêtres étaient des nains (Kobito). En 1961, Bersihand a déclaré qu’il ne restait plus que quelques milliers d’Aïnous, sur l’île de Kokkaidö et à Sachalin.
Physiquement, les Aïnous ont une forte ossature, R. Bersihand dit qu' »ils sont pâles, ont les yeux brillants, la tête ronde, et semblent descendre d’un peuple blanc » (p. 13). Sur le plan religieux, ils croient en un dieu suprême relié à d’autres divinités et vénèrent l’ours. Leur langue est agglutinante et appartient à la famille coréenne mais n’a rien à voir avec le japonais. R. Bersihand tente de reconstituer les origines du peuple japonais mais affirme que cette tâche n’est pas facile car il y a peu de données, cependant il suppose que les Japonais sont venus du nord. Il existe en effet des éléments qui indiquent une similitude religieuse entre la foi des Ouralo-Mongols et le shintoïsme, la religion japonaise : culte du Soleil, hochets pour chasser les mauvais esprits, offrandes de morceaux de tissu, etc. De plus, la langue japonaise elle-même, bien que proche du coréen, présenterait des similitudes avec les dialectes de certaines tribus sibériennes.
Voie des êtres de lumière », « voie des dieux »
Le nom shintoïsme est dérivé du terme shinto qui signifie « voie des êtres de lumière », « voie des dieux ». Ces êtres de lumière sont appelés kami. Les kami peuvent être des êtres locaux s’ils sont les esprits d’un lieu spécifique ou ils peuvent représenter des aspects spécifiques de l’univers, par exemple le Soleil. Il y a tant de kami parce qu’il y a tant de manifestations de la nature. Le shintoïsme n’a reçu ce nom que lorsqu’il a fallu le distinguer du bouddhisme. Certaines sources affirment que le bouddhisme a été d’un grand secours pour la consolidation du shintoïsme ; dans l’Histoire du Japon, on lit au contraire que lorsque, au quatrième siècle avant J.-C., le bouddhisme est entré au Japon, il a semblé supplanter le shintoïsme, si bien que ce dernier, pour ne pas périr, a assimilé en son sein certaines divinités bouddhistes jusqu’à ce que, au dix-huitième siècle, il renaisse dans sa version pure et soit déclaré, en 1868, seule religion d’État.
Le shintoïsme peut être considéré comme une forme organisée d’animisme ou, ayant une mythologie spécifique, peut également être considéré comme une religion polythéiste avec des bases chamaniques. Il s’agit toutefois d’une religion cyclique et cosmique qui considère toute la création comme une manifestation du divin, ce qui en fait un système beaucoup plus complexe qu’il n’y paraît à première vue.
Plutôt que de parler de la vie après la mort, le shinto s’intéresse à la vie dans ce monde.
Aussi dans le shintoïsme, comme dans le taoïsme, il n’y a pas de hiérarchie à respecter, il n’y a pas de kami supérieur aux autres. Ce n’est pas un hasard si le mot Shinto est d’origine chinoise et si ces deux cultures ont été en contact l’une avec l’autre. Alors que le taoïsme se fonde sur l’équilibre entre le yin et le yang, le shintoïsme se base sur trois éléments : in, yo et yuan. Les deux premiers sont les pendants du yin et du yang chinois, le troisième est la force qui se déchaîne à la rencontre de ces deux éléments, c’est-à-dire la manifestation de l’énergie cosmique. La combinaison de ces trois éléments est représentée par un symbole appelé Tomoe.
Le shintoïsme était la religion d’État du Japon
Jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, le shintoïsme était la religion d’État du Japon. Aujourd’hui, il existe cinq formes de culte du shintoïsme :
Malgré les différences, le but est toujours le même (atteindre la vérité), seules certaines formes de culte changent. Par exemple, le shintoïsme populaire comprend des pratiques de divination, d’exorcisme et de guérisons chamaniques ; le shintoïsme templier, en revanche, est très organisé et représente le pivot de toutes les activités religieuses.
Le shintoïsme est une religion organisée, avec des temples, des rites de purification, des prêtres et des séminaires. Les prêtres sont autorisés à se marier et à mener une vie de famille en dehors de la religion. On devient prêtre après avoir suivi un système de séminaires.
Le précepte fondateur du shintoïsme est de mener une vie simple en harmonie avec la nature et les hommes ; il est notamment recommandé de mener une vie paisible au sein de la famille car elle représente le principal noyau vital de chacun d’entre nous. En outre, une grande importance est accordée à la propreté, tant personnelle que des lieux (en particulier les temples) pour favoriser une purification maximale et il est demandé de rendre hommage aux dieux par des banquets et des processions.
Les shintoïstes considèrent que tuer un être vivant est un acte impur et ne doit être fait que si cela est strictement nécessaire.
La non-pureté n’est pas considérée comme un péché en soi, mais doit simplement être évitée. Un aspect important sur lequel les shintoïstes insistent est le concept de gratitude envers tout ce qui est beau dans la vie. Par conséquent, diverses offrandes sont faites aux dieux, pour leur demander des faveurs et des bénédictions, ou simplement pour les remercier. Ils proposent des origamis ou ema, c’est-à-dire des représentations d’un cheval ou d’autres éléments ; le cheval est le plus courant.
Le fait que les Japonais se croient d’origine divine se retrouve également dans cette déclaration qui, jusqu’en 1945, faisait partie de l’enseignement officiel dans les écoles et l’armée au Japon : « Sa Majesté l’Empereur descend de la déesse Amaterasu (déesse du Soleil) dont les vertus s’étendent aussi loin que les rayons du soleil ». L’enseignement officiel proclame également que le Japon est le pays des dieux et que son peuple est d’essence divine. Ce n’est pas un hasard si R. Bersihand parle de « mythologie confondue avec l’histoire » (p. 20).